La fenomenología es un movimiento filosófico creado por Edmund Husserl (1859-1938). Este movimiento filosófico aparece en las "investigaciones lógicas" para contradecir al psicologismo.
La idea del psicologismo era la siguiente:
En primer lugar aceptamos la realidad como un mundo de objetos, cualquier pregunte que se formule fuera de ese mundo de objetos (realidad) es absurda y carece de sentido; dentro de este mundo de objetos materializamos un nuevo objeto, el ser humano; colocamos al ser humano como un objeto entre objetos ¿En qué consiste la conciencia, facultad de este objeto que lo diferencia de los demás? ¿Es una propiedad del mismo? el pensamiento psicologista denominó a la conciencia como un objeto.
Husserl criticó duramente estas ideas, Husserl decía que no podremos comprender la conciencia siempre que se siguiese intendo explicar por una ciencia empírica.
Husserl cree que debe hacerse una teoría del conocimiento absolutamente conceptual: en esto consiste su famosa reducción fenomenológica o "epojé". Según Husserl debemos dejar de tener lo que llama una actitud natural, está actitud natural está repleta de prejuicios y realidades preconcebidas; Husserl define la actitud natural como :"un directo e ingenuo apuntar de la conciencia al mundo y a sus objetos, con una intención y un interés en ellos".
El resultado de la reducción fenomenológica es que la atención que prestamos a los objetos defiere dependiendo de como los coloquemos en la conciencia.
Como se puede ver hasta ahora la forma que tiene la fenomenología de ver el mundo es bastante subjetiva en lo que respecta a la percepción del complejo material que compone lo que denominamos realidad.
Además de la reducción fenomenológica, aparece la llamada reducción eidética; Husserl niega el empirismo (como vimos anteriormente con las ideologías psicologistas) y defiende que existe una "intuición de esencias" (ideación). Según Husserl intuición de esencias es una intuición (subjetividad) cuyo contenido es la esencia pura del objeto del cual se haya tenido dicha intuición. Eso quiere decir que una "intuición empírica" (verdad que defiende la ciencia) puede derivar posteriormente a una intuición esencial. Con estos nuevos datos podemos definir la fenomenología como la "descripción eidética de la vida trascendental del yo", es decir decribir, usando la reducción eidética que vimos antes, el cojunto de fenómenos que hacen posible la apertura de la conciencia a un mundo.
Después de ver la reducción fenomenológica y la reducción eidética, es el momento de ver la reducción trascendental. Según la reducción trascendental todos los conceptos deben buscar su sentido original en una subjetividad trascendental, de la que parte toda percepción y concepto, tanto de uno mismo como del mundo. La reducción transcendental abre el camino a la creación de una filosofía radical, autónomo y sustantiva; la cual empezaba a abrir el camino para la unificación de las filosofías en la filosofía.
Ahora hablaremos de la fenomenología crítica, la cual busca "parcelas de la realidad" que formen parte "intuitivamente de la realidad" (que se haya experimentado en una vivencia pre-científica, que no sea empírica) y que la ciencia no puede explicarlo. Esa parcela es la subjetividad trascendental que vimos anteriormente, Husserl la llega a definir como: "el mundo de la vida". Dicho de otra forma la fenomenología crítica busca aspectos de la realidad que no puedan ser explicados por las ciencias experimentales y solo puede ser explicado por una concepción subjetiva. La fenomenología crítica también considera que el buscarle un fundamento al conocimiento cierra algunos campos de los cuales también se podría aprender.
Husserl expone su modelo de filosofía como una filosofía que ya no tenga que encontrar un fundamento para el conocimiento, tampoco un cocepto para conocimiento o trascendencia, y describa el fenómeno, proporcionado por una vivencia trascendental, como dato absoluto. Husserl llega a decir que la propia crítica trascendental necesita una crítica que la revise. En otras palabras, la filosofía crítica revisa las aspectos que la ciencia no puede explicar (parcelas de realidad) y los explica mediante experiencias o vivencias subjetivas y pre-científicas que buscan la esencia de esos aspectos.
La fenomenología suele indicar que la conciencia es intencional, y suele decir la siguiente frase: "toda conciencia es conciencia de algo y ese algo no es la propia conciencia." Esto se llama la "correlación universal objetoconciencia". Husserl se dio cuenta de que la conciencia no se puede separar del objeto al cual está dirigida; por otra parte, el objeto tampoca se puede considerar independiente de la conciencia, ya que es lo único que le proporciona sentido.
Para acabar, una definición de vivencia: Sin importar si existe o no, vivencia es, principalmente, vivencia de un objeto concreto. La esencia de la vivencia tiene un lado subjetivo y un lado objetivo; subjetivamente, para que se desarrolle la vivencia del objeto, este debe ejercerla intencionalmente mediante la conciencia; Husserl llama la lado subjetivo noesis de la vivencia y al objetivo nóema de la vivencia.
La fenomenología es una filosofía que, según mi opinión, busca el límite entre lo que las ciencias empíricas coonsideran real y un mundo irreal y subjetivo de percepciones puramente sensoriales, que las ciencias empíricas no pueden explicar, basado en la conciencia y esencia de todos los objetos existentes.
Luiscd y Juanki
